წმინდა თანმხლებობა მიწიერი საქმე არ არის, არამედ საიდუმლოა. იგი ერთდროულად ეფუძნება ღვთის ძალას და მოწოდებულის სულისკენ გარღვევას. მონაზვნები, როგორც წმინდა გადმოცემა ამბობს, სხეულში მყოფი ანგელოზები არიან. ანგელოზები ღმერთს სრული უანგარობით ემსახურებიან. ისინი სუფთა სიყვარულითა და მიძღვნით ერთმანეთთან და ღმერთთან, ყოფიერების მარადიულ საფუძველთან, არიან დაკავშირებული. მისგან, ყოვლადწმინდა სამებისგან, უმაღლესი ანგელოზები, სერაფიმები, ქერუბიმები და საყდარნი, იღებენ ნივთიერებაზე აღმატებულ ნათელსა და მადლს და ღვთის სუნთქვით სუნთქავენ. ისინი არიან სიყვარული, შემეცნება და ღმერთში განსვენება. ნეტარ წრეში დგანან ღვთის ტახტთან და გალობენ მარადიულ “წმიდა არს, წმიდა არს, წმიდა არს”. ერთნი სიყვარულით იწვიან, მეორენი უწმინდეს შემეცნებაში ჭვრეტენ, ხოლო მესამეში ღმერთი განისვენებს, როგორც ისინიც განისვენებენ მასში.

ღრმა სიყვარულით ისინი მათკენ იხრებოდნენ, ვინც მათ ქვემოთ დგას, და რაც თავად ზემოდან მიიღეს, შეძლებისდაგვარად სრულყოფილად გადასცემენ მათ, რამდენადაც ისინი მიღებას შეძლებენ. შუა დასის ანგელოზები, უფლებანი, ძალნი და ხელმწიფებანი, მართავენ სამყაროს ჰარმონიას, წინ მიუძღვიან და ხელმძღვანელობენ ღვთის ეკლესიის წმინდანებს და როგორც მხედართმთავრები და ძლევამოსილი მებრძოლები ებრძვიან სიბნელის ძალებს. ისინი აღმატებული სილამაზისანი არიან და ყოველ დამამცირებელ მონობას ეწინააღმდეგებიან. მათი მმართველობა არასოდეს გადადის ტირანიაში, არამედ ყოველ გაუცხოებაზე მაღლა დგას. იგი სიკეთითაა სავსე; იგი ქმნის თავისუფლებას, თავისად ქცევას და აღმასვლას. ქვედა დასის ანგელოზები, საწყისნი, მთავარანგელოზები და ანგელოზები, ხელმძღვანელობენ ხალხებსა და გვარებს, ასევე ღვთისთვის მიძღვნილ თანმხლებობებს, აცხადებენ ღვთის დაპირებებსა და მადლებს და ყველაზე ფართო აზრით ღვთის მაცნეები არიან. ანგელოზები ყოველგვარ იძულებას უარყოფენ, რადგან ადამიანის თავისუფლებას სცემენ პატივს. (შდრ. დიონისე არეოპაგელი, ზეციური იერარქიები.)

ამ ზემიწიერი სინამდვილის წინაშე ადამიანს მხოლოდ საკუთარი ძალით არ შეეძლებოდა “ანგელოზთა გუნდსა და საზოგადოებაში” შესვლა, როგორც მონაზვნური აღკვეცის წესში ითქმის. მაგრამ ღვთის მადლი მოწოდებულს ძალას აძლევს. ჩვენი ამოცანაა, ღვთის მოწოდება მოვისმინოთ და მას გავყვეთ. გზა მიწიერიდან ანგელოზისებრ ყოფიერებამდე, მითის ენით რომ ვთქვათ, გადის ხიდზე, რომელიც თმასავით თხელია და მახვილივით ბასრი. მხოლოდ წმინდა მოყვარე, სრულიად მიძღვნილი, შეძლებს მის გადალახვას. მისთვის იგი ფართო და ადვილი ხდება, და უსხეულო ანგელოზები მიუძღვიან. სხვა ხატი “კლდიდან გადახტომაზე” საუბრობს და ამით გამოხატავს სრულ მსხვერპლს, რომელშიც მონაზონი საკუთარ თავს სიყვარულის ძღვენად სწირავს ღმერთს, ყოფიერების მარადიულ და შეუცნობელ საფუძველს. მონაზონთა გზით სიარული გონივრული არგუმენტების საქმე არ არის; იგი უფრო ღრმადაა დაფუძნებული, მარადიულობაში, ღვთის გულში და მოწოდებულის გულში.

საკუთარი, ცოდვით განსაზღვრული ნების დაძლევა სულიერი გზის ყველაზე რთულ მოთხოვნებს ეკუთვნის. მხოლოდ ასე შეიძლება განღმრთობის საიდუმლო სინამდვილედ იქცეს. ამიტომ წმინდა მთის მამები ამბობენ, რომ მორჩილებაში უკვე ყველაფერი დანარჩენი შედის. მორჩილება ქმნის დაძლევას, დაძლევა კი - სიწმინდეს, სიცხადესა და სიყვარულს; აქედან მოედინება მთელი სილამაზე, სიკეთე და ჭეშმარიტება დედამიწაზე. სულიერი მორჩილება, თავის მხრივ, შემეცნებიდან, სიყვარულიდან და ერთგულებიდან მოდის; იგი იწყება იქ, სადაც ღვთაებრივი მონატრება თავის მიზანს პოულობს.

წმინდა მართლმადიდებელი მონაზონი და ეკლესიის მამა ბასილი დიდი (328-379) მონაზვნობის აღწერებში განსაკუთრებით აქებს სიყვარულსა და ერთსულოვნებას, რომელიც ღვთისთვის მიძღვნილთა შორის სუფევს. იგი მონაზვნურ საზოგადოებას აიძულებს იცხოვროს და იმოქმედოს როგორც ერთმა სხეულმა, ან უფრო სწორად, როგორც ერთმა სულმა მრავალ სხეულში. ეს სიყვარული და ერთსულოვნება ხორცში კი არ არის დაფუძნებული, არამედ სულში (შდრ. ინ. I 12-13; რომ. VIII 9-11). ისინი შესაძლებელი ხდება მაშინ, როცა ცალკეული ადამიანი საკუთარ ეგოიზმს სძლევს, წმინდა მორჩილებით ბერს როგორც ქრისტეს მიჰყვება და მთლიანად ღვთის სიყვარულს ეძლევა (შდრ. ინ. XV 1-17; 1 ინ. II 7-11; IV 7-21). არავინ ეძებს თავისას; ყოველი მთელს ემსახურება და ცდილობს ძმას სიკეთე უყოს. ყოველი მთლიანად მიმართულია სამპიროვანი ღმერთისკენ, ყოველი ყოფიერებისა და ყოველი განწმენდის მარადიული საფუძვლისკენ. (შდრ. ბასილი დიდი, ასკეტური დარიგებები.)

სამპიროვან ღმერთთან კავშირი თავის მიწიერ შესაბამისობას კონკრეტულ ადამიანურ საზოგადოებასთან კავშირში პოულობს. ღმერთი ერთგულია, ამიტომ მეც შემიძლია ერთგული ვიყო. როგორც ზეცაში, ასევე ქვეყანაზეც. ცალკეულის ერთგულება, სიყვარული და მიძღვნა თავის საყრდენს ბერისა და ძმების მიძღვნაში, სიყვარულსა და ერთგულებაში პოულობს. დიდი ტრაგედიაა, როცა ახალგაზრდა ადამიანის მიძღვნა გამოფიტული ტრადიციონალიზმის სიცარიელეს ეჯახება ან ცრუ წინამძღოლებისა და დაწესებულებების მიერ ბოროტად გამოიყენება. სადაც მიწიერი ძალაუფლება და სიდიადე ზედმეტად წინა პლანზე დგას, იქ არსებობს საფრთხე, რომ სული განერიდოს. ამიტომ ნამდვილი მონაზვნობა არ ცდილობს ძლიერ დაწესებულებებში გაბრწყინებას ან ბრბოს ტაშის მოპოვებას, არამედ უპირველესად და ყველაფერში ღმერთის გახარებას და მთლიანად მასში დაფუძნებას. ეს თავისთავად იწვევს გარკვეულ განმარტოებას და მარტოობას, რადგან ვერავინ ემსახურება ორ ბატონს. რადგან ნამდვილი მონაზვნები შეგნებულად უარს ამბობენ ყოველ მიწიერ ძალაუფლებაზე, მათ შეუძლიათ თავიანთი სულიერი თავისუფლებით, სიწმინდითა და ღმერთთან უშუალობით მორწმუნე ხალხის სულიერი მრჩევლები და წინამძღოლები იყვნენ.

როგორც ანგელოზები უბრალოდ “საზოგადოებას” არ ქმნიან, ყოველ შემთხვევაში არა ამქვეყნიური ურთიერთობის ან მიზნობრივი გაერთიანების აზრით, არამედ იერარქიულ თანმხლებობაში, როგორც ლიტურგები, სულიერი მებრძოლები და მარადიული სამეფოს მსახურები, ზემიწიერ ჰარმონიაში მუდამ აღვიძებენ, ზრდიან და იცავენ წმინდას და განწმენდას ყველაფერში; როგორც არავინ ეძებს თავისას, არამედ ყოველი თავად ხდება მარადიული პირველსინათლის გამოსხივება, რომელიც ყველას აერთიანებს უთქმელი და ყოფიერებაზე აღმატებული საფუძვლიდან და რომელსაც ყოველი ზემოდან იღებს, ასევე მონაზვნური საზოგადოებაც საუკეთესოდ წმინდა თანმხლებობის ცნებით ხასიათდება. მონაზონი ჯერ საკუთარ თავში ამყარებს წმინდას მმართველობას, რადგან სწორედ ამას ნიშნავს იერარქია, როცა ვაჟკაცურად იწმინდება ყოველივესგან, რაც ღვთისა არ არის, და ამავე დროს წმინდა მიმღებლობით იხსნება ღვთაებრივი მადლისა და ძალის, ღვთაებრივი ნათლის შემოდინებისთვის. განწმენდა და განათლება კი ღმერთში ერთობას ქმნის. ასე მოიპოვებს იგი ღვთაებრივ სიბრძნეს. ამიტომაც ითქმის, რომ მონაზვნობა ჭეშმარიტი ფილოსოფიაა; ეს არ იგულისხმება აბსტრაქტულ, სასწავლო აზრით, არამედ სიყვარულსა და ჭეშმარიტებაში ცხოვრების აზრით.